识人三法视观与察

孔子讲，“不患人之不己知，患不知人也”，不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。知人非常重要！

“视其所以，观其所由，察其所安”，一个视、一个观、一个察，就是孔子教我们知人的三个方法。

视为当下表面作为

视其所为，他干的是什么？是为善还是为恶？“为善者为君子，为恶者为小人”，君子的所为是善的，小人的所为是恶的。从一个人的所为里，就能知道他是君子，还是小人。这是第一步，从他的造作、行为去观察。

观为过去为人做事

第二个方法是“观其所由”，观比视讲得更加详细，观察得更加细致。

观其所由，从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他为善的意念从哪来？是真正为了民众，还是为了自己？是公还是私？

要看他的发心是什么，来判断他这个善的真假，公者为真，私者为假。

假如他的所作所为，出发点是为了自私自利，那就不善。

以不善的存心、意念做出来的善，虽然是有利于大众的，但只能说这个事情是善，不能说他这个人是善，他“不得为君子”。

换句话说，他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名声和利益，可能是为了别人的恭敬赞叹，说他是一个好人，是君子、大善人，他图别人的赞叹，这不能称为君子。所以看一个人是善还是恶，是君子还是小人，真要仔细去观察。

《了凡四训》就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真地细细地读，读了之后，才晓得如何去观人，这里讲的“观其所由”，从这里判断。

在清朝末年有一个官员，他有很多钱，后来退休了，在家乡做了很多好事，修桥补路、周济贫苦，整个乡都称颂他是善人，可是最后没想到他暴病而亡，不得好死，他的太太想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死？

后来辗转问到，原来他先生过去曾经做了大恶，在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款，但是他昧着良心，把赈灾款贪污了，导致很多人因此而饿死。

这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其他人都不知道，连他太太也不知道，后来是他的一个朋友讲出来的。

原来真是善有善报，恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出一小部分出来做慈善，怎么能抵挡、弥补他的罪业？所以为善，有阴有阳。所谓阴是别人看不见的，不为人所知的；所谓阳是为人所知的。阳善是你做慈善，大家都赞叹你，说你是个大善人，大慈善家。

要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他的这个福不仅没有留住，他的恶还是阴恶，他从来没有告诉别人，积在内心深处，所以最后报应现前，就像孔子在《论语》里讲的，“吾谁欺，欺天乎？”你欺骗谁？你难道还能欺骗上天？

孔子教我们观人，首先我们要观自己。视其所以，先观自己的所为是不是善？再观其所由，看看自己的念头是不是善？行善的出发点是不是真善，是不是真正大公无私？要把圣人的教诲先内化到自己身上，反求诸己，不是拿着圣贤教诲去量度别人，首先得量度自己。

察为心意所安之向

第三个方法是“察其所安”，“察”是比观更详细的观察。他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈，看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这就不一样。

他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是他所做的也只是这一次，不是他的心之所乐，他乐的是自私自利、名声利益，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。

他这一次所做的，也不能代表他的为人，他还是虚假的，伪就是虚假。做一次可以，做久了肯定就变了，因为他的心不乐于此。

只有做到乐于为善、好善乐施、助人为乐、为善最乐，这个人才是真善，他才能做得恒久，为什么？他乐于此。一个人喜欢做，他才会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。

善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆，真明白这个道理，知道为善对自己真有好处，我们才会真正乐于行善，真正发自内心。如果不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，不能够转自己的心。

识人之要见其存心

善人恶人，他的心安在哪？如果行善而安于善，已经变得很自然了，天天都行善，则善日进，他会越来越善；如果有过错而安之，有过不肯改，安于现状，因循度日，不能奋然改过，就是恶日积，天天在积恶，积累过失，积小恶就成了大恶，最后变成十恶不赦。

我们有恶必须要改，连小恶都不能姑息，要勇而改之，孔子讲“知耻近乎勇”，知耻是什么？以恶为耻，知道自己有恶、有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子说，“吾日三省吾身”，反省天天干。天天省察自己。譬如《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三件事，我们用《弟子规德育成长日记》帮助自己修学。今天是几号，对照一下，做到的打钩，做不到的、犯错误的打叉，每天反省进步。一开始，会发现没做到的多。发现自己的过失，这就开悟了。开悟之后怎么办？悟后起修，修是把过失修正过来，这叫修行，然后恶日少而善日多，逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就是真正的君子。

自省内察念念改过

我们用视、观、察去看人能知人，看自己就能自知，所谓“知人者智，自知者明”。

我们自己首先得明，才有知人之智。明是明白了、开悟了，了解自己才能了解别人。所以视、观、察，最重要的是观察自己为先，反求诸己。

从自己日常的行为、起心动念去反省，看自己的念头是自私还是为大众，是图名利，还是真诚地为善？这是要去观，观心。

察，察自己隐微深处有没有丝毫名利心？有没有丝毫虚伪心？如果有，要细细地去洗涤干净，让自己的心地纯净纯善，然后就能观人了，观人也能观得很准确，为什么？

这是自性中本有的智慧，知人之智，本来具足。我们的心地纯净纯善，就清净了，就好像湖水平静下来，无风无浪，外面的山河大地，自然照得清清楚楚。为什么？没有障碍了，什么是障碍？自私自利是障碍，求名求利是障碍，贪图享受是障碍，贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除了，外面的境界清清楚楚、明明了了。

下面孔子连讲两句，“人焉廋哉，人焉廋哉”，重复地讲，就是强调，着重语气，为了让我们深刻地明了，明了什么？“人焉廋哉”，人何能隐藏？知人是一件难事，但是孔子教我们用这三个方法，视、观、察，从这个人的种种事迹、表相、存心去观察他是什么样的人，是君子还是小人，自然就显而易见了，所以他怎么能藏匿？

我们了解这个情形，反观自己、反省自己，也会出一身冷汗，为什么？自己肯定过去也做过不少的恶事，以为能欺骗别人，别人不知道，那是自欺欺人，能欺骗的都是愚人。

境界比我们低的人，可以欺骗他，境界比我们高的，真正有德行、有学问的人，我们怎么能欺骗他？他会用这个方法来观察我们，“人焉廋哉”，我们怎么能藏匿？

孔子连讲两句，提醒我们，深刻地去省悟，不能自欺欺人。

《中庸》教我们要诚，《大学》也教我们诚意。诚意是什么？慎独。在幽居独处的时候，都好像十目所视、十手所指，有十只眼睛盯着我们，十个手指指着我们，我们哪有藏匿的地方？这是提醒我们要自省内察、慎独诚意，不能自欺欺人。

对自己而言，我们运用这个知人的方法，“视其所以，观其所由，察其所安”，就能知言穷理。知言是听到他人讲话，就知道什么意思。

孔子讲不知言，无以知人。言是每个人心里的表达，通过知言来知人。穷理，是对于宇宙人生的道理都通达了。

如果自己真能做到知言穷理，再用理、言来衡量别人，观察对方是什么样的人，那我们的观察准确性跟圣人没两样。所以，要知人，首先得自知，真正有知人之智，自己首先要穷理尽性。

身修了，心正了，才能真正知人。

孔子说自己“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，学习圣道，废寝忘食，把吃饭都忘了，他真正是专注，一心学道，发愤忘食，而且乐于道、乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。说明只要一心向道，忧恼、杂念就会一刀两断，统统都斩除掉，心只向着道。真有这个境界，千了百当，什么事都办妥了，这个人不会有过恶了。他已经没有了作恶的妄念，更没有自私自利的考虑，所以圣人是一心为善，恶无从起，没有了落脚的地方。

修德有功性德方显

我们自己成就了，就懂得观人了，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来，自然就有“视其所以，观其所由，察其所安”的能力。所以这个能力不用去求，不用刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力我们自然就有了，为什么？这是自性中本有的能力，不是外面学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心去观察别人。

有心观察别人，这个心是妄念，是向外攀缘的心，我们的心不再向外攀缘，止于至善。何须再去别求什么事，别学什么能力？所以君子真的都是反求诸己，一味地学道，自然所有的能力具足，就是神通具足。

神，在古时候跟圣的意思相通，神通就是圣人具备的能力，他无所不知、无所不能，能知人的智慧，当然也具足。这种具足，完全是自性性德显发出来的。自性好比一面镜子，镜子上现在有很多灰尘，照不到外面的景象，全部被灰尘蒙蔽住了。我们要把它擦干净，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。自己清净了，才有照见外面境界的能力。所以知人，哪里用学？自己的事情办妥了，自然知人。

过去是以铜为镜，表面要磨得很光滑，才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以能照的功能显不出来。现在我们去磨它，磨就是修，修自己，修身，所谓修德有功，性德方显。我们真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮了，性德就显露出来了，它就能照了。用磨镜子来比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以知人的能力，我们不能有心求，只求自己修身，这就对了。自己身修好了，自然就有了知人的能力。