复旦大学王德峰教授曾经说过：“一个人到了四十岁还不相信有‘命’，只能证明此人悟性太差。”
既然“命”真实存在，由此对有“命”的解读，在哲学中就产生了两种不同的学说：儒家命定论与宿命论。
宿命论，是一种主张事物发展、人生际遇均被命运预先决定的哲学理论，该理论认为个体的主观努力无法改变既定命运轨迹，强调“听天由命”的处世态度。
《列子·力命》记载了这样一则寓言故事：
力对命说：“你的功劳怎么能和我相比呢？”命说：“你对事物有什么功劳而要和我相比？”
力说：“长寿与早夭，穷困与显达，尊重与下贱，贫苦与富裕，都是我的力量所能做到的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧之上，而活到了八百岁；颜渊的才能不在一般人之下，而活到了四十八岁。仲尼的仁德不在各国诸侯之下，而被围困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为不在微子、箕子、比干之上，却位为天子。季札在吴国没有官爵，田恒却在齐国专权。伯夷和叔齐在首阳山挨饿，季氏却比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，为什么要使坏人长寿而使好人早夭，使圣人穷困而使贼人显达，使贤人低贱而使愚人尊贵，使善人贫苦而使恶人富有呢？”
力说：“如果像你所说的那样，我原来对事物没有功劳，而事物的实际状况如此，这难道是你控制的结果吗？”命说：“既然叫做命运，为什么要有控制的人呢？我只不过是对顺利的事情推动一下，对曲折的事情听之任之罢了。一切人和事物都是自己长寿自己早夭，自己穷困自己显达，自己尊贵自己低贱，自己富有自己贫苦，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”
既然人生毫无意义，且有“命”的约束，人为什么还要活下去呢？
儒家的命定论，则既承认存在非人力可控的客观限制的“命”，更强调人应通过道德实践与主观努力去“尽人事以听天命”，赋予成就自我的价值，而非被动屈从。
儒家命定论认为“命”是指人在自然、社会规律下面临的不可完全掌控的客观境遇，主要包含三类：自然之命、时势之命、道德天命。
自然之命：生死、寿夭、先天禀赋等受先天客观自然规律的限制。
子夏曰：“死生有命，富贵在天。”（《论语·颜渊》）
命定论承认有命，人生来就受出身、机遇等非人力因素影响。如今之先天智力测验、中医先天体质学说、DNA序列之先天不同等等，莫不体现了这个观点的正确性。
法国哲学家让-保罗·萨特有云：“存在先于本质。”人并非按照预设的本质或目的被创造，而是首先作为“存在”出现，随后通过自由选择和行动逐步定义自身的本质。
命定论既然承认有“命”，有命就一定可以推算。那么，孔子是如何看待占卜算命的呢？
孔子曰：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语·述而》）
《史记·孔子世家》记载：“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”
相传《易传》十翼就是孔子所作。
子曰：“南人有言曰：人而无恒不可以作巫医。善夫！”不恒其德，或承之羞。子曰：“不占而已矣。”（《论语·子路》）
孔子说：“南方人有句话说：人如果没有恒心，就不可以做巫医。这话说得好哇！”《周易·雷风恒卦》有云：“不能长期坚持自己的德行，有时就要遭受羞辱。”孔子又说：“这句话的意思是叫没有恒心的人，就不要占卦了。”
孔子教授弟子时说“敬鬼神而远之”，但他自己却对卜筮之术却颇为热衷。他认为占卜是真实有效的，但是前提是需要心怀敬畏。
目前我们可以看到的关于孔子占卦的文献共有四则：
《孔子家语·好生》：贲卦之占、《易纬·干凿度》：旅卦之占、《论衡·卜筮》：鼎卦之占、《史记正义》引《中备》：大畜卦之占。
时势之命：时代环境、社会条件的客观约束。
如孔子周游列国却未能推行其道，感叹道：“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《论语·微子篇》），但仍坚持“知其不可而为之”（《论语·宪问》），承认时势限制却不放弃理想。
孔子说“五十而知天命”，“知命”不是“认命”，而是认清客观限制后，更坚定地践行道德理想。知道理想可能因“命”而无法完全实现，仍坚持“仁”“礼”的实践，这正是人的价值所在。
道德天命：孟子将“命”与“义”结合，提出“正命”。符合道德的人生才是“正命”，违背道德而死者，皆非正命。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·尽心章句上》）
譬如《金瓶梅词话》第五十七回：西门庆道：“却不道天地尚有阴阳，男女自然配合。今生偷情的、苟合的，都是前生分定，姻缘簿上注名，今生了还。难道是生剌剌胡搊、乱扯歪斯缠做的？咱闻那佛祖西天，也只不过要黄金铺地；阴司十殿，也要些楮镪营求。咱只消尽这家私广为善事，就使强奸了嫦娥，和奸了织女，拐了许飞琼，盗了西王母的女儿，也不灭我泼天富贵！”
西门庆命即使八字再好，自寻死路也难免纵欲过度，一命呜呼。
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也,求在外者也。”（《孟子·尽心章句上》）
孟子认为，人生有两种追求。其中，仁义礼智信存在于我之中，只要去追求就能获得，是“求在我者”。富贵存在于我之外，虽然也可以追求，但要受到天道的限制，能否得到也须听从命运的安排，是“求在外者”。
前者是真正值得追求的，可看作是“性”；后者是不应刻意追求的，可看作是“命”。人应专注于仁义礼智信，通过“修身、齐家、治国、平天下”不断践行道德而提升自我，而非纠结于命中注定有无富贵。
孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）
“命”只能限制外在境遇，无法限制人的道德选择。孔子提出知命行道，即使身处困境，人仍可选择“仁”、“义”，这种自主选择才是人生的核心。
孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）
立命，是指人通过道德修养确立人生方向，以主动应对命运、实现自我完善。其核心在于通过修身养性回应外在必然性，追求兼具道德属性的“正命”。宋代张载“为生民立命”说，则进一步将其拓展至社会责任，成为儒家修身理论及中华文化精神的重要基石。
荀子曰：“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？”（《荀子·天论》）
荀子则进一步认为，人可通过不断实践学习，改造自然的先天约束，制天命而用之，从而突破“命”的限制。
总之，儒家命定论虽承认先天有“命”，但同时认为不可被命所支配，而是在命的限制中，后天不断通过学习实践，而赋予人的自主价值。承认“命”中生死、时势等客观限制，但坚信人的道德选择、人格完善、理想践行是自主的。
“命”能决定人能不能成功，会不会富贵。但不能决定人的操守。要不要做个好人，要不要为往圣继绝学，为万世开太平。
命定论“尽人事听天命”的态度，既避免了盲目乐观，无视先天客观限制的“命”，也避免了消极悲观，而放弃主观努力。“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》），通过后天不断学习充实自己，最终将人生价值锚定于人的道德自觉，升华自我之上。
